Qual é o verdadeiro sentido da vida?
Essa talvez seja uma das perguntas mais importantes que podemos fazer e, curiosamente, uma das que menos fazemos.
Quando somos crianças, ninguém costuma nos perguntar qual é o sentido da nossa existência. Em vez disso, somos preparados para seguir um caminho que já está praticamente desenhado antes mesmo de chegarmos aqui.
Nascemos, vamos para a escola, estudamos para passar no vestibular, escolhemos uma profissão, começamos a trabalhar, construímos relacionamentos, talvez nos casemos, formemos uma família, compremos uma casa, viajemos, busquemos uma condição financeira melhor e, se tudo der certo, chegamos à velhice com alguma segurança e boas histórias para contar.
E depois morremos.
É claro que existem inúmeras variações desse roteiro.
Algumas pessoas se casam, enquanto outras preferem viver sozinhas. Algumas constroem uma carreira corporativa, enquanto outras se tornam funcionários públicos.
Há quem queira ter filhos e quem não tenha nenhum interesse nisso. Algumas pessoas passam a vida construindo patrimônio, enquanto outras preferem defender uma causa.
Podemos até acreditar que estamos rompendo completamente com o modelo tradicional porque escolhemos fazer as coisas de uma maneira diferente.
Mas talvez estejamos apenas criando versões diferentes do mesmo roteiro sem nunca perguntar para onde esse roteiro está nos levando.
Vale dizer que não existe absolutamente nada de errado com nossas escolhas de vida.
O problema começa quando acreditamos que elas, por si só, são o sentido da vida.
Porque, quando isso acontece, nossa existência passa a ser orientada quase exclusivamente pelas conquistas exteriores.
Precisamos terminar a faculdade.
Depois conseguir um bom emprego.
Ganhar mais dinheiro.
Comprar uma casa.
Conquistar reconhecimento.
Viajar.
E garantir a aposentadoria.
E sempre há um próximo objetivo esperando por nós.
Durante alguns momentos, essas conquistas produzem satisfação.
Conseguimos aquilo que desejávamos e sentimos que finalmente chegamos a algum lugar.
Só que pouco tempo depois surge um novo desejo acompanhado de uma ansiedade por suprir algo que falta interiormente.
E aí caímos novamente no ciclo de busca por algo que está faltando que envolve a luta pela nova conquistar e satisfação ao consegui-la até que venha novamente o vazio interior quando essa última conquista já não consegue mais preenchê-lo.
Talvez seja justamente por isso que uma pessoa possa ter uma vida aparentemente extraordinária e, ainda assim, sentir que alguma coisa está faltando.
Ela realizou muitas coisas, mas nunca descobriu exatamente para que estava realizando tudo aquilo.
É como alguém que percorre uma estrada com enorme eficiência, mas jamais se pergunta se essa estrada está levando-o para onde realmente deseja ir.
Por isso, ter um propósito de vida, que vá além das conquistas exteriores, é tão importante.
Quando somos preenchidos por esse propósito, as dificuldades continuam existindo, mas deixam de ter o poder de nos confundir a respeito do que realmente importa. Podemos cair, enfrentar perdas, mudar de direção e até precisar recomeçar, mas existe algo maior orientando nossos passos.
Sem esse rumo, qualquer tempestade pode nos tirar do caminho.
Por esta razão, a maior realização de uma vida não é aquilo que conseguimos acumular do lado de fora, mas aquilo que conseguimos transformar do lado de dentro.
É justamente aí que está a resposta para a pergunta que abriu este artigo. A vida não ganha sentido quando acumulamos mais experiências. Ela ganha sentido quando cada experiência vivida expande nossa consciência.
É essa expansão da consciência que transforma acontecimentos em aprendizado, dificuldades em crescimento e a própria existência em um caminho de sentido e evolução interior.
Essa tomada de consciência muda completamente a razão pela qual estamos aqui.
Porque podemos continuar trabalhando.
Construindo uma carreira.
Ganhando dinheiro.
Criando nossos filhos.
E viajando.
Em outras palavras, não precisamos e não devemos condicionar felicidade, significado e propósito às coisas do mundo externo.
Isso significa que se eu consigo comprar o carro que sempre sonhei eu me sinto feliz, mas, se não consigo, eu continuo feliz.
Se consigo viajar para aquele lugar que sempre desejei, me sinto feliz, mas, se não consigo, eu permaneço feliz.
E o mesmo vale para a promoção no emprego, para o relacionamento amoroso, a quantidade de dinheiro na conta-corrente e tudo mais que é externo e permeia nossa vida.
Ou seja, conquistar ou não conquistar, não tem o poder de alterar nosso estado mental como se nossa mente fosse uma montanha-russa de emoções.
Quando nossa percepção nos engana
Essa tomada de consciência é o primeiro passo que nos coloca rumo a essa pergunta que todos nós nos fazemos em algum momento: qual é o verdadeiro sentido da vida?
A maioria das pessoas acha que o sentido da vida é a conquista do que é externo.
Nesse sentido, passam grande parte da vida acreditando a busca pela felicidade, vem de conquistar o que é exterior.
E é por isso também que aquilo que sentimos é produzido diretamente pelas circunstâncias externas.
Se alguém me elogia, fico feliz.
Se me critica, fico triste.
Quando consigo aquilo que desejo, sinto satisfação.
Mas se alguma coisa dá errado, sofro.
Por isso tentamos organizar o mundo para que ele produza os sentimentos que queremos experimentar.
Queremos que as pessoas se comportem de determinada maneira.
Queremos que nossos planos deem certo.
E que as circunstâncias correspondam às nossas expectativas.
E acreditamos que, quando finalmente conseguirmos organizar tudo do lado de fora, ficaremos bem do lado de dentro.
Só que existe um problema nessa história.
Entre aquilo que acontece e aquilo que sentimos existe uma mente interpretando a realidade.
E essa mente, via de regra, se engana em sua interpretação.
Ela enxerga ameaças onde não existem.
Acredita que algumas coisas nos farão felizes, só para descobrimos que a felicidade não é duradoura.
Transforma uma pequena dificuldade em um sofrimento enorme alimentando, por horas, pensamentos de ansiedade.
Nossa mente é como alguém perdido no deserto que acredita enxergar um oásis no horizonte.
A imagem parece real.
A sede é real.
O desejo de chegar até lá também é real.
Mas o oásis não está onde imaginamos e quanto mais corremos em sua direção, mais ele se afasta.
Nossa mente faz isso conosco durante boa parte da vida.
Corremos atrás de dinheiro, reconhecimento, relacionamentos, conforto e experiências acreditando que, em algum momento, finalmente chegaremos ao lugar onde não haverá mais insatisfação.
E não há nada de errado em desejar dessas coisas.
O equívoco está em condicionar a felicidade à busca dessas coisas e esperar que elas resolvam definitivamente um problema que só existe dentro da nossa própria mente.
Por isso, desenvolver uma mente capaz de enxergar a realidade com cada vez mais clareza é um dos passos essenciais para buscar o sentido da vida já que, quanto melhor compreendermos nossa própria mente, menos seremos arrastados automaticamente por tudo aquilo que acontece.
Nesse sentido, começamos a descobrir que existe uma liberdade que não depende de conseguirmos controlar o mundo.
Pelo contrário, depende de aprendermos a compreender a nós mesmos.
O mundo visto a partir de mim
Existe ainda outro hábito profundamente enraizado em nossa maneira de pensar que ofusca nossa compreensão sobre o verdadeiro sentido da vida.
O hábito de nos colocamos no centro de tudo como se o universo girasse em torno do nosso umbigo.
Não fazemos isso deliberadamente e na maior parte do tempo, nem percebemos.
Mas observe como avaliamos as pessoas e os acontecimentos.
“Ele é uma pessoa maravilhosa.”
Por quê?
Porque me trata bem.
“Ela é insuportável.”
Por quê?
Porque fez algo de que eu não gostei.
“Hoje foi um dia horrível.”
Por quê?
Porque as coisas não aconteceram como eu queria.
“Essa pessoa mudou.”
Por quê?
Porque deixou de se comportar da maneira como eu esperava.
Percebe o padrão?
Sem nos darmos conta, transformamos nosso próprio bem-estar na régua com a qual medimos o mundo.
As pessoas passam a ser boas ou ruins de acordo com a maneira como nos tratam.
As situações passam a ser positivas ou negativas dependendo de corresponderem aos nossos desejos.
E quanto mais colocamos a nós mesmos no centro, mais ameaçador o mundo se torna.
Uma crítica parece algo pessoal.
Discordâncias parecem afrontas.
Uma perda parece injusta.
E qualquer pessoa que dificulte nossos planos passa rapidamente a ser vista como um problema.
Foi justamente sobre isso que refletimos quando falamos sobre pessoas difíceis.
Quando alguém nos agride, nossa primeira pergunta quase sempre é:
“Como essa pessoa pôde fazer isso comigo?”
Mas imagine se você fizesse a pergunta sob outro ponto de vista:
“O que essa pessoa está vivendo para agir dessa maneira?”
É uma pequena mudança mas transforma completamente nossa forma de pensar porque saímos por alguns instantes do centro e enxergamos a realidade a partir do lugar da outra pessoa.
E é nesse momento que começamos a perceber algo muito simples e, ao mesmo tempo, muito profundo.
O sofrimento daquela pessoa é tão importante para ela quanto o nosso sofrimento é para nós.
Se a minha dor importa porque dói em mim, por que a dor do outro deveria importar menos simplesmente porque dói nele?
Quando começamos a pensar assim, nossa mente se amplia.
E o mundo deixa, pouco a pouco, de ser uma história em que somos o personagem principal e todas as outras pessoas existem apenas como participantes da nossa narrativa.
Com efeito, a consequência prática é que nos compadecemos com a dor do outro e nossa própria dor perde força fazendo com que deixemos de sofrer.
Não somos ilhas
Existe uma imagem que considero especialmente bonita. Imagine cada um de nós como uma célula dentro de um imenso organismo.
Cada célula possui sua individualidade.
Cumpre uma função específica.
Tem características próprias.
Mas nenhuma delas existe verdadeiramente isolada das demais.
Sua existência faz sentido justamente porque faz parte de algo muito maior.
Talvez nossa vida seja muito mais parecida com isso do que imaginamos.
Gostamos de pensar que somos completamente independentes.
Que construímos nossa própria história.
Que tudo o que conquistamos foi fruto exclusivamente do nosso esforço.
É claro que o esforço pessoal tem um papel importante.
Mas basta observarmos um único dia da nossa vida para perceber como a ideia de completa autossuficiência está distante da realidade.
A comida que você tomou no café da manhã chegou até sua mesa graças ao trabalho de dezenas, talvez centenas, de pessoas que você nunca conheceu.
Uma pessoa plantou.
Outra colheu.
Alguém transportou e embalou.
E alguém colocou aquele alimento na prateleira.
A roupa que você está usando passou pelas mãos de inúmeras pessoas.
A casa onde mora foi construída por outras.
As ruas por onde você circula existem porque alguém trabalhou nelas.
Até mesmo o conhecimento que você possui foi construído durante séculos por pessoas que viveram muito antes de você nascer.
Nada disso diminui o seu mérito.
Pelo contrário.
Apenas revela uma realidade que raramente percebemos.
Nossa vida está profundamente conectada à vida de inúmeras outras pessoas.
Isso mostra que não somos isolados como ilhas.
Somos parte de algo muito maior.
E talvez seja justamente aqui que o verdadeiro sentido da vida comece a aparecer.
Porque enquanto acreditarmos que existimos apenas para satisfazer nossos próprios desejos, nossa consciência permanecerá limitada.
E continuaremos fazendo a mesma pergunta de sempre:
“O que eu ganho com isso?”
Mas, quando percebemos que somos parte de uma realidade muito mais ampla, a pergunta deixa de ser:
“O que eu quero conquistar?”
E passa a ser:
“Quem estou me tornando enquanto vivo?”
Perceba como essa mudança altera completamente o significado da existência.
O trabalho, por exemplo, deixa de ser apenas um meio para ganhar dinheiro ou acumular conquistas pessoais e passa a ser também uma oportunidade para desenvolver responsabilidade, honestidade, disciplina e generosidade.
Os relacionamentos deixam de existir apenas para satisfazer nossas necessidades emocionais e passam a ser o lugar onde aprendemos a amar, compreender e ter compaixão pelas pessoas que sofrem dores maiores que as nossas.
As dificuldades deixam de ser simples obstáculos e passam a ser oportunidades para fortalecer nossa mente.
As perdas deixam de representar apenas sofrimento e podem se transformar em momentos de profundo aprendizado.
E até as pessoas mais difíceis deixam de ser apenas um problema e se tornam grandes professoras.
A partir desse momento, nada do que acontece nos muda de fora para dentro.
Ao contrário, o que muda é a maneira como interpretamos tudo que acontece fora e como isso nos impacta por dentro.
É isso que significa expandir a consciência.
Ampliar continuamente nossa capacidade de compreender que o universo não gira em torno do nosso umbigo.
Compreender que a dor é uma realidade que permeia a vida de todos os seres vivos.
E compreender que uma postura egoísta e autocentrada é causa de sofrimento já que nem sempre as coisas sairão como desejamos.
Quando essa consciência se expande, não enxergamos um mundo diferente.
Enxergamos o mesmo mundo com um novo olhar.
Começamos a perceber nossos próprios pensamentos antes de reagirmos automaticamente a eles.
Percebemos que muitas das nossas emoções não nascem dos acontecimentos em si, mas da maneira como interpretamos esses acontecimentos.
Que aquilo que hoje consideramos um problema pode, algum tempo depois, revelar-se uma oportunidade de crescimento.
Nos damos conta que as pessoas carregam histórias que desconhecemos.
Que por trás da arrogância costuma existir insegurança.
Que por trás da agressividade existe uma pessoa que não sabe se expressar.
E que por trás da necessidade de controlar tudo normalmente existe medo.
Com efeito, nossa consciência deixa de se aprisionar ao nosso ponto de vista e começa a incluir também a perspectiva dos outros.
E uma consciência ainda mais ampla começa a compreender que sua própria vida só encontra pleno significado quando deixa de existir exclusivamente para si mesma.
É por isso que uma pessoa pode possuir muito conhecimento e, ainda assim, por profundo egoísmo, orgulho ou soberba, ter uma consciência pouco desenvolvida.
Da mesma forma, alguém com pouca instrução formal pode demonstrar uma extraordinária capacidade de compreender, acolher, amar e contribuir.
Conhecimento e consciência não são a mesma coisa.
O conhecimento amplia aquilo que sabemos.
A consciência amplia aquilo que somos.
E talvez essa seja uma das maiores diferenças entre simplesmente existir e viver uma vida com verdadeiro significado.
Em busca do verdadeiro sentido da vida
Se pensarmos bem, praticamente todas as pessoas desejam a mesma coisa.
Querem ser felizes e evitar sofrimento.
Querem sentir que a própria vida valeu a pena e que passaram por essa existência com um propósito que transcenda o material.
A diferença está no lugar onde cada uma procura essas respostas.
Algumas acreditam que elas estão no sucesso profissional.
Outras, no dinheiro.
Algumas, nos relacionamentos e outras ainda, no reconhecimento, na fama ou nas conquistas materiais.
Não há problema algum em desejar essas coisas.
O problema é esperar que elas respondam a uma pergunta para a qual nunca foram feitas para responder.
Nenhuma promoção profissional é capaz de dizer qual é o sentido da sua existência.
Nenhuma conta bancária responde por que você está vivo.
E nenhuma viagem, carro, patrimônio e reconhecimento conseguem responder essa pergunta.
De fato, eles tornam determinados momentos da vida mais agradáveis, mas não são a fonte da verdadeira felicidade.
Talvez seja justamente por isso que tantas pessoas alcançam tudo aquilo que sonharam e, ainda assim, experimentam um profundo vazio.
Não porque lhes falte alguma conquista.
Mas porque continuam procurando do lado de fora uma resposta que só pode ser construída do lado de dentro.
E essa resposta começa a surgir quando percebemos que cada situação da vida pode contribuir para expandir nossa consciência.
Nesse momento, a própria vida muda de significado.
Uma conversa deixa de ser apenas uma conversa.
Passa a ser uma oportunidade para aprender a ouvir.
Um conflito deixa de ser apenas um conflito.
Passa a ser uma oportunidade para compreender melhor nossa própria mente.
Uma crítica deixa de ser apenas uma ofensa.
Pode revelar um orgulho que ainda não havíamos percebido.
Uma perda deixa de ser apenas uma perda.
Pode nos ensinar a não depender tanto daquilo que é passageiro.
Até o sucesso ganha um significado diferente.
Ele deixa de ser um fim em si mesmo.
Passa a ser apenas mais uma circunstância através da qual podemos desenvolver responsabilidade, humildade e capacidade de beneficiar outras pessoas.
Perceba que isso transforma completamente nossa relação com a vida.
As experiências deixam de ser classificadas apenas como boas ou ruins.
Passam a ser oportunidades.
Algumas agradáveis.
Outras dolorosas.
Mas todas capazes de nos ensinar alguma coisa.
É claro que ninguém deseja sofrer.
Nem deveria.
Mas sofrer e desperdiçar o sofrimento são coisas completamente diferentes.
Existem dores que apenas nos endurecem.
E existem dores que ampliam nossa consciência.
Tudo depende da forma como escolhemos atravessá-las.
Talvez seja exatamente por isso que duas pessoas possam viver experiências semelhantes e terminar completamente diferentes.
Uma sai mais amarga.
A outra, mais sábia.
A experiência foi praticamente a mesma.
O que mudou foi a maneira de compreendê-la.
É essa compreensão que, pouco a pouco, amplia nossa consciência.
E quanto mais nossa consciência se expande, mais percebemos algo que antes passava despercebido.
Nossa vida nunca foi apenas sobre nós.
Durante muito tempo acreditamos que amadurecer significava aprender a cuidar de nós mesmos.
Mas existe um amadurecimento ainda maior.
Aquele em que começamos a incluir sinceramente os outros dentro da nossa própria maneira de viver.
Não porque somos obrigados.
Nem porque isso seja moralmente bonito.
Mas porque percebemos que é impossível viver uma vida verdadeiramente significativa ignorando as pessoas com quem dividimos essa existência.
Quando nossa consciência era menor, perguntávamos apenas:
“O que eu ganho com isso?”
Mas depois que ela começa a se expandir começamos a perguntar:
“O que isso fará comigo?”
E mais adiante, a pergunta muda novamente.
"Como isso afetará as pessoas ao meu redor?"
E chega um momento em que nossa perspectiva se amplia ainda mais e passamos a perguntar:
“Como posso usar esta experiência para me tornar alguém capaz de contribuir mais para reduzir o sofrimento dos outros?”
Perceba que essa pergunta muda completamente o rumo da vida.
O sucesso deixa de existir apenas para alimentar nosso orgulho.
O conhecimento deixa de existir apenas para nos tornar mais competentes.
Os relacionamentos deixam de existir apenas para satisfazer nossas necessidades emocionais.
Tudo passa a fazer parte de um processo muito maior.
O processo de nos tornarmos seres humanos melhores.
Talvez seja exatamente isso que diferencia uma vida apenas ocupada de uma vida verdadeiramente significativa.
Porque uma vida pode estar totalmente preenchida por compromissos e, ainda assim, permanecer vazia de propósito.
Ao mesmo tempo, uma vida simples pode possuir um significado extraordinário quando cada experiência se transforma em uma oportunidade de expandir a consciência, abrir o coração e beneficiar outras pessoas.
E talvez essa seja uma das maiores inversões de perspectiva que possamos fazer.
Passamos boa parte da vida perguntando:
“O que ainda falta conquistar?”
Quando talvez a pergunta mais importante sempre tenha sido outra:
“O que esta experiência está me convidando a desenvolver?”
É essa pergunta que transforma acontecimentos em aprendizado.
Dificuldades em treinamento.
E a própria vida em um caminho de crescimento contínuo.
Então, qual é o verdadeiro sentido da vida?
Depois de toda essa reflexão, talvez possamos voltar à pergunta que abriu este artigo.
Qual é, afinal, o verdadeiro sentido da vida?
Talvez a resposta não esteja em encontrar uma única missão grandiosa ou um propósito extraordinário reservado para poucas pessoas.
Talvez o sentido da vida seja muito mais simples — e, ao mesmo tempo, muito mais profundo.
Pense no seguinte… vimos que a felicidade não vem do que é externo. Nossa própria experiência pessoal mostra isso.
Hora conquistamos algo que nos deixa felizes para, no momento seguinte, essa felicidade dar lugar a uma nova ansiedade.
Vimos também que todos os seres passam pelos mesmos desafios, angústias e ansiedades que nós passamos.
Em outras palavras, o sofrimento é coletivo e não individual.
Quando percebemos isso, nos compadecemos com os demais e esse ato nos tira do centro do universo.
E é a partir desse momento que surge uma tomada de consciência que muda a maneira como nós nos relacionamos com a vida.
Quando, por vontade própria, renunciamos ao que é exterior, brota em nós uma paz interior que é uma profunda fonte de felicidade – difícil de explicar, mas fácil de sentir.
Essa renúncia não vem do ato de abrir mão dos prazeres mundanos e viver como um eremita, mas de não condicionar nossa felicidade aos prazeres mundanos achando que eles são a fonte da verdadeira felicidade.
Como disse anteriormente, ter ou não ter, conquistar ou não conquistar, não alteram e não são condicionantes da minha felicidade porque entendo que a natureza da nossa existência é o sofrimento: desde a hora que nascemos até quando estamos prestes a morrer.
Dessa maneira, quando deixamos de condicionar nossa felicidade às circunstâncias externas, acontece uma mudança silenciosa dentro de nós.
Continuamos trabalhando.
Construindo uma carreira.
E desfrutando das pessoas que amamos, das viagens, das conquistas e de tudo aquilo que a vida oferece.
Mas essas coisas deixam de ocupar o lugar que nunca deveriam ter ocupado.
Deixam de ser a fonte da nossa felicidade.
É justamente essa liberdade interior que abre espaço para algo extraordinário.
Como já não estamos tão ocupados tentando satisfazer continuamente os nossos próprios desejos, começamos naturalmente a perceber o sofrimento das pessoas ao nosso redor.
Nossa consciência se amplia.
Nosso coração também.
E, quase sem perceber, nossa pergunta deixa de ser:
"O que falta para eu ser feliz?"
E passa a ser:
"Como posso contribuir para que outras pessoas sofram um pouco menos?"
Talvez seja exatamente nesse momento que a vida revele seu verdadeiro significado.
Porque descobrimos que aquilo que buscávamos durante tantos anos nunca esteve nas conquistas em si.
Estava na transformação que essas experiências poderiam produzir dentro de nós.
O verdadeiro sentido da vida não está na quantidade de experiências que vivemos, nos cargos que conquistamos ou nas riquezas que acumulamos.
Ele está em quanto cada experiência foi capaz de expandir nossa consciência, abrir nosso coração e transformar a pessoa que nos tornamos.
Porque, quando deixamos de viver apenas para satisfazer nossos próprios desejos e passamos a usar nossa existência para diminuir o sofrimento daqueles que caminham ao nosso lado, descobrimos que propósito e felicidade deixam de ser coisas diferentes.
Talvez seja exatamente isso que signifique viver uma vida verdadeiramente humana.
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